Sommaire
- Définition de la Kundalini
- D’où vient le mot Kundalini?
- Pourquoi le Kundalini Yoga n’a rien à voir avec la pratique traditionnelle de la Kundalini?
- La Kundalini dans les sources sanskrites originales
- La Kundalini, un enseignement purement tantrique
- Kundalini et Hatha Yoga
- Pratique ancienne du Kundalini Yoga
- La Kundalini n’est pas un serpent
- Les bijas mantras spécifiques de la Kundalini
- La Kundalini des recherches nécessaires
- La Kundalini n’est ni une énergie, ni une chose en soi qu’il faut réveiller ou activer
Définition de la Kundalini
Le mot “kundalini” est devenu ce que les linguistes appellent un “signifiant flottant”, c’est-à-dire qu’il est utilisé pour signifier pratiquement tout ce que les gens veulent lui faire dire. Dans ce contexte, il est impossible de répondre à la question “Qu’est-ce que la kundalini ?”. Même les dictionnaires ne sont pas d’accord. Par exemple, deux dictionnaires choisis au hasard ne partagent pas un seul mot dans leurs définitions respectives de “kundalini” :
- énergie féminine latente qui serait lovée à la base de la colonne vertébrale.
- La force vitale qui sommeille en nous jusqu’à ce qu’elle soit activée par la pratique du yoga, et qui nous conduit vers le pouvoir spirituel et le salut final.
Le concept que ces deux définitions partagent implicitement est celui d’une sorte d’énergie potentielle qui est dormante ou latente chez la plupart des gens. Il est intéressant de noter que ce concept même ne se trouve dans aucun des textes sanskrits dans lesquels apparaissent les premières occurrences documentées du mot kuṇḍalinī.
D’où vient le mot Kundalini?
Reprenons depuis le début et explorons ensemble ce sujet apparemment impénétrable. Tout d’abord, il est important de mentionner que kuṇḍalinī (pour l’épeler correctement) est un mot sanskrit (signifiant “l’enroulé” (fem.)) qui est apparu pour la première fois dans les textes tantriques il y a environ 1300 ans, et qui n’est apparu dans aucun autre type de littérature pendant plusieurs siècles par la suite. Donc, si nous voulons comprendre kuṇḍalinī, nous devons nous tourner vers la tradition tantrique qui est à l’origine à la fois du mot et de tous les enseignements qui l’entourent (jusqu’au début de la période moderne, du moins).
Nous rencontrons ici immédiatement un problème : il n’y a pas eu d’étude savante majeure sur ce sujet. Cela s’explique par le fait que les spécialistes du sanskrit qui se sont penchés sur la question et qui sont qualifiés pour écrire sur le sujet se sont rendu compte qu’il s’agissait d’un sujet énorme, difficile à maîtriser et difficile à traiter de diverses manières. L’un de ces défis est que le mot kuṇḍalinī a subi un certain nombre de glissements sémantiques, ce qui signifie qu’il a changé de sens au fil du temps et dans différents contextes. Analyser toutes les façons dont ce terme clé a été utilisé dans les différentes étapes des traditions tantriques serait une étude énorme et difficile. Il n’existe en fait qu’un seul livre sur Kuṇḍalinī écrit par un spécialiste du sanskrit ; un livre écrit à l’origine en français par Lilian Silburn en 1983. Silburn n’était malheureusement pas une grande sanskritiste, et bien que son livre cite des sources primaires très importantes, elle n’a tout simplement pas compris ces sources aussi bien qu’on aurait pu le souhaiter. Son livre est fascinant mais aussi obscur. Mais c’était une tentative courageuse, et il n’y a pas eu d’autre tentative dans le monde universitaire depuis 40 ans. Et il ne peut tout simplement pas y avoir de livre faisant autorité sur Kuṇḍalinī non écrit par un sanskritiste, parce que la grande majorité des sources sur le sujet n’ont jamais été traduites (beaucoup d’entre elles n’existent encore que sous forme de manuscrits, ce qui signifie qu’elles n’ont même pas été publiées en sanskrit, et encore moins en traduction). En l’absence de travaux faisant autorité sur le sujet, il existe une énorme quantité de spéculations. Dans la culture spirituelle moderne, la “Kundalini” est un mot à la mode qui est utilisé par différentes personnes pour servir leurs objectifs spirituels particuliers, et parfois même financiers.
Pourquoi le Kundalini Yoga n’a aucun rapport avec la pratique traditionnelle de la Kundalini ?
Avant de me plonger dans certaines des sources primaires, je dois dire quelque chose qui est malheureusement controversé, mais qui est néanmoins vrai. Ce qui est enseigné dans d’innombrables studios de yoga en ce moment sous le nom de ‘Kundalini Yoga‘ est une forme de pratique qui n’a aucun rapport avec toute pratique traditionnelle associée au mot Kuṇḍalinī. La pratique moderne qui porte le nom de “Kundalini Yoga” a été créée par un homme appelé Harbhajan Singh Puri, plus connu sous le nom de 3HO, le leader du culte “Yogi Bhajan“. Si vous considérez ce type de “Kundalini Yoga” comme une pratique traditionnelle authentique transmise de génération en génération, je vous invite à lire un brillant article de l’universitaire Philip Deslippe, intitulé “From Maharaj to Mahan Tantric : The Construction of Yogi Bhajan’s Kundalini Yoga“. Cet article érudit prouve que “Yogi Bhajan” n’a pas hérité, mais plutôt fabriqué, là ou les pratiques qu’il a transmises à ses étudiants sous le nom de “Kundalini Yoga”. Et en quoi cela est-il important ? Eh bien, cela n’a pas nécessairement d’importance si quelqu’un aime cette pratique et qu’elle lui est bénéfique. Je pense qu’il est important de savoir, cependant, que la pratique enseignée sous le nom de “Kundalini Yoga” dans les studios de yoga occidentaux aujourd’hui, lorsqu’elle dérive de “Yogi Bhajan” (ce qui est presque toujours le cas), n’a aucun rapport avec ce qui est enseigné en relation avec le mot kuṇḍalinī dans les sources sanskrites originales.
La Kundalini dans les sources tantriques originales
Cet obstacle étant franchi, nous pouvons nous demander ce qu’est Kuṇḍalinī dans les sources tantriques originales, et quel est son rapport avec les pratiques yogiques ? Lorsqu’il s’agit de savoir ce qu’est ” vraiment ” le Kuṇḍalinī, il semble que tous ceux qui croient avoir eu un éveil au Kuṇḍalinī et écrit un livre à ce sujet prétendent comprendre le sujet mieux que quiconque. Ici, je suis simplement engagé dans une enquête historique, car le sujet de l’événement psychophysiologique spontané désigné (à notre époque) sous le nom d’éveil Kuṇḍalinī est bien au-delà de mes compétences : il mérite et exige une étude scientifique appropriée. (Et veuillez noter que cet événement psychophysiologique spontané qui change la vie n’était pas appelé ” éveil Kuṇḍalinī ” dans la tradition prémoderne : il était appelé śaktipāta.)
En tant qu’historien, je m’intéresse à ce que nous pouvons réellement démontrer comme étant vrai grâce à une recherche basée sur des preuves. Malheureusement, presque toutes nos preuves pour la période prémoderne sont textuelles, et ces textes sanskrits sont entièrement prescriptifs, et non descriptifs. Cela signifie qu’ils ne décrivent pas les expériences réelles des gens (à l’exception de quelques rares cas), mais qu’ils vous indiquent simplement comment réaliser des pratiques spécifiques. Nous n’avons pas de données sur l’efficacité de ces pratiques, sur le nombre de personnes qui se sont éveillées et sur le nombre de personnes qui sont devenues folles. Mais nous savons que la tradition tantrique est devenue si influente et répandue que les enseignements et les pratiques qui n’étaient pas efficaces ou très appréciés n’ont probablement pas survécu très longtemps, car la tradition avait une réputation à défendre et un patronage royal à maintenir (du moins, jusqu’à ce que les invasions musulmanes mettent fin à tout cela).
La Kundalini, un enseignement purement tantrique
Examinons maintenant quelques-unes de nos sources primaires les plus anciennes. Il existe un texte très ancien de Kaula Trika appelé Siddha-yogeśvarī-mata, qui signifie Doctrine des déesses parfaites du yoga (ou peut-être Doctrine des Siddhas et des Yoginīs). Dans ce texte datant d’avant l’an 700 après J-C, nous voyons le tout premier usage documenté du mot kuṇḍalinī. Il a été suivi de près par un autre exemple de son utilisation dans un texte très différent de la même période, le Kālottara (ou Transcendance du temps), qui est une écriture Shaiva Siddhānta. Ces deux textes ont très peu à dire sur kuṇḍalinī, mais il semble significatif que le terme apparaisse à peu près au même moment dans les deux principaux courants de la tradition classique, qui étaient à bien des égards opposés : le courant non dualiste, transgressif, adorateur de la déesse, parfois appelé voie de la main de gauche ou tradition Kaula, et le courant dualiste véda-congruent adorateur de Shiva, parfois appelé voie de la main de droite ou tradition Saiddhāntika. Nous ne trouvons aucun usage antérieur du mot kuṇḍalinī dans aucune autre source. En d’autres termes, Kuṇḍalinī était, à l’origine, une doctrine exclusivement tantrique. On ne la trouve dans aucune source pré-tantrique : ni les Vedas, ni les Upanishads, ni les six Darshanas. La Kuṇḍalinī est, à l’origine, un enseignement purement tantrique issu des textes et traditions du Shaiva Tantra. (Par la suite, le terme apparaît également dans le bouddhisme tantrique et le vaishnavisme tantrique, mais je n’aborde pas ces textes ici, car ce n’est pas mon domaine).
Le Siddha-yogeśvarī-mata est un texte Trika précoce, fascinant, encore inédit, dans lequel nous trouvons ce verset : yā sā kuṇḍalinī sātra jagadyoni prakīrtitā / śaktitraya-samudbhūtis tato varna-samudbhavah. Cela signifie que Kuṇḍalinī est proclamée comme étant la jagad-yoni, la matrice de l’univers, ou plus littéralement ici, la source du monde. Le terme a donc, dès le départ, une portée beaucoup plus grande que la plupart des gens ne le pensent : c’est le nom de la matrice générative de l’univers, la Déesse elle-même. Dans la deuxième ligne, il est dit que Kuṇḍalinī est la source des trois Shaktis primaires (les trois déesses du Trika et/ou les trois pouvoirs de vouloir, de connaître et d’agir) et est la source de toutes les lettres sanskrites (et/ou la source du langage plus généralement). Dès le début, nous avons donc aussi une conception plus spécifique de Kuṇḍalinī en tant que puissance linguistique et mantrique. Dans le Tantra classique, Kuṇḍalinī est fréquemment lié au pouvoir par lequel le mantra existe et opère – ou bien il est un mot de code pour un mantra spécifique (voir ci-dessous).
Dans la recension Sārdhatriśati du Kālottara, que l’on peut également dater d’environ 700 de notre ère, nous trouvons une seule mention de notre terme clé : et cette fois, kuṇḍalinī est localisée à une région spécifique du corps. Attention, il ne s’agit pas de la base du torse, ni de la base de la colonne vertébrale, et on ne dit pas non plus qu’Elle est en sommeil.
L’Enroulé Primordial est fusionné avec le “soleil” (canal piṅgalā), la “lune” (canal iḍā) et le “feu” (le canal suṣumnā ou central). Elle doit être visualisée & expérimentée dans la région du cœur [où ces trois canaux convergent], y demeurant avec l’apparence d’une pousse recourbée. (candrāgni-ravi-saṃyuktā ādyā kuṇḍalinī tu yā | hṛtpradeśe tu sā jñeyā aṅkurākāravat-sthitā || 12.1 ; notons qu’un autre texte précise qu’il s’agit d’une ” pousse de flamme “).
Nous voyons Kuṇḍalinī fréquemment caractérisée dans les premières sources comme étant enroulée, tordue ou bouclée. Lorsqu’elle se redresse dans le canal central, le processus d’éveil a commencé pour de bon (ou, selon certains, est sur le point de s’achever). Pour en savoir plus sur le concept de Kuṇḍalinī ” redressement “, voir VBT verset 154 (cité plus loin).
Examinons un autre verset ancien. Le verset kaula suivant a une origine inconnue, mais il apparaît dans un certain nombre de textes différents (comme le Kulānanda et le Matsyendra-saṃhitā). Bien que sa source soit mystérieuse, nous savons qu’il a plus de mille ans car Kshemarāja le cite. Le verset est le suivant :
ūrdhva-śakti-nipātācca adhah-śakti-nikuñcanāt / rudra-śakti-samāveśam yo jānāti sa panditah : “Celui qui fait l’expérience du [type d’] immersion dans la puissance divine qui se produit en raison de la descente de l’énergie supérieure et de la contraction [bénéfique] de la puissance inférieure est un véritable sage.”
Kundalini et Hatha Yoga
Dans le Tantra classique, il existe une doctrine de deux Kuṇḍalinīs : une Kuṇḍalinī supérieur dans la couronne de la tête, qui doit être descendu vers le cœur, et un Kuṇḍalinī inférieur dans la base du corps, souvent associé à l’énergie sexuelle, qui doit être ” comprimé ” et encouragé à monter. Les deux Kuṇḍalinīs, semble-t-il, sont censées se rencontrer et fusionner dans le canal central et devenir ainsi une seule Kuṇḍalinī, provoquant la stabilisation de la conscience éveillée. Il s’agit d’un concept fondamental dans certaines formes de tantra classique (nous le voyons, par exemple, dans les Sutras de la Reconnaissance chapitre 18) et il suggère que la condition humaine normale est une condition non intégrée. L’intégration primaire consiste donc à unir la Kuṇḍalinī supérieure avec la Kuṇḍalinī inférieure. Dans le Haṭha-yoga, cependant, cette doctrine a été perdue, et c’est ainsi que le Haṭha-yoga nous a donné la compréhension populaire actuelle d’une puissance dormante à la base du corps (ou à la base de la colonne vertébrale) qui doit être impulsée vers le haut jusqu’à ce qu’elle atteigne la couronne de la tête, qui est la fin de son voyage. Ceci est très différent de tout ce que nous trouvons dans les sources tantriques classiques. De plus, du point de vue du tantrisme non duel, cette vision du Haṭha-yoga est déséquilibrée, et même dangereuse dans un certain sens, car elle encourage un mouvement ascendant incessant qui est intrinsèquement transcendantal et donc anti-incarnation. Le motif du Haṭha-yoga prémoderne est finalement de transcender le corps, de ” s’élever et de sortir “. (Ceci malgré l’accent mis sur les pratiques physiques ; nous voyons la conviction du Haṭha-yoga que le corps est intrinsèquement impur dans son obsession pour les pratiques extrêmes de ” purification “, par exemple). Cette envie de transcendance doit être équilibrée, dans le yoga tantrique classique, par le mouvement descendant vers l’incarnation. Vous ne renoncez pas à l’impulsion transcendantale, vous apprenez à l’unir et à l’intégrer à l’impulsion de dire “oui” à l’existence incarnée. C’est la clé. Les autorités tantriques n’auraient pas été surprises d’apprendre que les pratiquants modernes qui poussent la Kuṇḍalinī sans relâche vers le haut ont souvent des crises psychotiques (heureusement, la plupart d’entre eux se remettent de ces crises).
Dans le verset du Kaula cité plus haut, deux causes d’Immersion divine sont spécifiées: chacune est nécessaire, mais pas suffisante sans l’autre. Le verset dit que la Kuṇḍalinī supérieur doit descendre, et que la Kuṇḍalinī inférieure doit être contracté ou comprimé, ce qui le pompe effectivement vers le haut. Le verset suggère que si vous pouvez créer les conditions qui facilitent la descente de la Kuṇḍalinī supérieure, et effectuer les pratiques qui créent la compression et la pulsation de la Kuṇḍalinī inférieure, alors vous ferez l’expérience de ce que l’on appelle rudra-śakti-samāveśa. Cela signifie une immersion expérientielle dans la puissance la plus intense de la conscience éveillée (un sujet traité en détail dans ma thèse de doctorat). Dans ce contexte, rudra-śakti signifie littéralement puissance divine. C’est aussi un terme spécialisé, où rudra fait référence à quelque chose de féroce ou d’intense. Lorsque l’on fait l’expérience de rudra-śakti-samāveśa, on est totalement baigné et immergé dans une énergie divine intensifiée due à la fusion des deux Kuṇḍalinīs. Vous devenez une personne véritablement ” sage “, selon le verset, mais il ne s’agit pas d’une sagesse intellectuelle – c’est une intuition de la véritable nature de la réalité.
Ce sujet est abordé de manière assez détaillée dans le chapitre 18 de mon livre Les Sutras de la Reconnaissance où le Seigneur Kshemarāja présente dix pratiques clés sur la manière d’accéder et d’étendre le centre, le cœur de son être, et ainsi faire l’expérience de la félicité naturelle et innée de la conscience (cidānanda). Dans cet enseignement, la Kuṇḍalinī supérieur doit être stimulé par la pratique de uccāra et redescendu une fois activé (ou peut-être, pulsé vers le bas et vers le haut de façon répétée – le sanskrit est malheureusement ambigu sur ce point). La Kuṇḍalinī inférieure est stimulée par une pratique sexuelle spécifique dans son texte (tirée du verset 68 du VBT), mais elle peut aussi être stimulée par des pratiques non sexuelles dans d’autres sources, pratiques qui travaillent avec le kanda (appelé le dān tián inférieur dans le taoïsme).
Kshemarāja utilise également une phrase mystérieuse dans cette section du chapitre 18, lorsqu’il parle de nourrir la Kuṇḍalinī inférieure et de la redresser. (Nous voyons le même concept dans le verset 154 du VBT ci-dessous.) Maintenant, qu’est-ce que cela signifie ? C’est là que nous arrivons au fait très important que le mot même Kuṇḍalinī signifie littéralement ” l’enroulé ” – c’est une puissance enroulée. Alors, à quoi font référence cet enroulement et ce redressement en réalité ?
Pratique ancienne du Kundalini Yoga
Il semble que la forme la plus ancienne du Kuṇḍalinī yoga se soit concentrée sur la pause du souffle, principalement la pause à la fin de l’inspiration. La plupart des gens ne prennent pas le temps de faire une pause entre les respirations, mais si vous faites une pause suffisamment longue, l’énergie de prāṇa-śakti s’enroule en prévision du prochain cycle respiratoire. Le souffle entre et descend vers le ventre, puis, si vous maintenez la prāṇa-śakti à cet endroit, elle s’enroule au niveau ou autour du nombril. (Elle peut aussi s’enrouler au niveau du cœur.) Si vous faites une pause un peu plus longue que ce qui semble naturel, l’enroulement s’intensifie en prévision de l’expiration. (À ce stade, vous pouvez fusionner l’énergie de la respiration avec un mantra d’une seule syllabe appelé bīja). L’expiration qui suit est la bobine qui se redresse, pour ainsi dire. Vous voulez que l’énergie du prāṇa monte dans l’expiration, mais la clé est de l’amener à entrer dans le canal central, qui est parfaitement droit, par opposition aux canaux latéraux courbés.
La Kundalini n’est pas un serpent
À l’origine, dans le yoga tantrique classique, la Kuṇḍalinī n’a jamais été décrite comme dormant, et n’avait rien à voir avec un serpent ou un serpent en soi. D’où vient cette association ? Dans certaines sources anciennes, on trouve la simile de prasupta-bhujagākrti, ce qui signifie que si la Kuṇḍalinī avait une forme visuelle, elle ressemblerait à un serpent endormi. Comment le serpent dort-il ? Il dort enroulé, en spirale, dans son trou. Ainsi, en tant qu’énergie enroulée, la Kuṇḍalinī semble à un serpent endormi, mais elle n’était pas à l’origine une énergie spécifiquement serpentine, et elle n’était pas non plus dormante. Ces concepts (malentendus ?) sont venus plus tard. Dans le Tantra classique, nous ne voyons pas d’association spécifique de Kuṇḍalinī avec les serpents, sauf en termes de cette simili. Kuṇḍalinī signifie simplement ” l’enroulée ” (au genre grammatical féminin) – il ne signifie pas, comme le prétendent de nombreux sites web et même des dictionnaires, ” serpent enroulé “.
Les Bijas mantras spécifiques à la Kundalini
Il existe également des bīja-mantras spécifiques à la Kuṇḍalinī, et le concept d’enroulement est pertinent ici aussi car ces mantras, si on les écrit dans l’écriture de l’époque, incluent une sorte de forme enroulée. Qu’étaient les Kuṇḍalinī bījas, à l’origine ? Cela nécessite plus de recherches, mais je suis convaincu que l’un d’entre eux était certainement Hrīṃ, et un autre était probablement Hrauṃ, et un autre était presque certainement Hūṃ. Ces trois mantras commencent tous par H, et quand on les écrit dans l’écriture de l’époque, ils ont une sorte de forme enroulée. Ainsi, dire que Kuṇḍalinī est comme un serpent endormi pourrait avoir été une référence codée à ces mantras. Les mantras les plus secrets étaient toujours donnés en code afin que quelqu’un qui ramasse un texte ne soit pas capable de déterminer le mantra simplement en lisant le texte. Un enseignant vivant était nécessaire.
Or, selon le Netra-tantra (vers 800 de notre ère), lorsque le Kuṇḍalinī bīja résonne correctement, et avec une intensité suffisante, il devient ce qu’on appelle un _nāda-suchi, une “aiguille sonore”, qui a la capacité de percer le soi-disant nœud psychique au centre de la tête, ou juste en dessous du centre de la tête, appelé le Rudra granthi ou le Māyā granthi. Ce nœud psychique est ce qui vous empêche de faire l’expérience de la véritable unité des choses, dans cette théorie yogique. Le mantra y est intensément vibré lorsque l’aiguille sonore perce le nœud, petit à petit, à chaque fois, jusqu’à ce qu’il y ait une grande ouverture. Vous avez alors accès à l’énergie de la Kuṇḍalinī supérieure qui réside éternellement au sommet de la tête, et elle peut descendre et fusionner avec la Kuṇḍalinī inférieure jusqu’à ce que vous ayez une seule Kuṇḍalinī se déplaçant dans le canal central. Quelle est la conséquence de cela ? Vous êtes enfin pleinement vivant. Vous atteignez une vivacité si vibrante, si vive, si complète, que votre vie précédente vous semble avoir été quelque chose comme du somnambulisme. Lorsque les deux Kuṇḍalinīs s’unissent et se déplacent dans le canal central, vous faites l’expérience de cette vivacité absolue, pleine et entière, de cette pleine conscience et de cette pleine présence, par rapport à laquelle ce que vous pensiez être la vivacité n’était que trébucher dans un étourdissement à demi-conscient.
Jusqu’à présent, nous avons examiné plusieurs sources dont les versions du Kuṇḍalinī Yoga original se recoupent de manière significative, même si elles diffèrent également sur certains détails. Nous allons nous pencher sur un autre texte, le Vijñāna-bhairava-tantra, une autre source ancienne datant d’environ 800 ou 850 de notre ère, dans laquelle nous pouvons voir le mystère dont nous avons discuté, mais qui n’a pas été reconnu par les traducteurs précédents.
Il faut comparer le verset 24 au verset 154 du Vijñāna-bhairava-tantra car ces deux versets sont complémentaires ; le verset 154 boucle le cercle du texte. La relation entre le verset 24, le premier verset de pratique, et le verset 154, le dernier verset de pratique, est absolument cruciale pour comprendre la révélation du Vijñāna-bhairava-tantra. Le verset 154 affirme que le prāṇa sort à l’expiration, que la force vitale entre à l’inspiration, et qu’il se forme en un serpentin, comme un ressort, par le pouvoir de la Volonté ; et cette grande Déesse [Kuṇḍalinī] se redresse et s’allonge par le même pouvoir. On dit d’elle qu’elle est “à la fois transcendante et immanente”. Cet enseignement sur Kuṇḍalinī était encore si secret à l’époque que souvent le mot lui-même n’était pas utilisé ; ici, nous voyons plutôt le mot kuṭila, un synonyme courant dans la littérature.
Alors, que fait-on réellement dans la pratique classique du Kuṇḍalinī Yoga, telle que révélée par les maîtres originaux il y a plus de 1000 ans ? Je discute de cette pratique en détail dans cette vidéo Youtube.
La Kundalini, des recherches nécessaires
Je conclurai en notant que beaucoup plus de recherches sur le sujet sont nécessaires : par exemple, le grand maître Abhinavagupta a enseigné qu’il existe en réalité trois Kuṇḍalinīs : parā-kuṇḍalinī (à la couronne), kula-kuṇḍalinī (au cœur), et prāṇa-kuṇḍalinī (à la base). De nombreuses personnes qui ont connu ce qu’elles appellent ” l’éveil de la Kundalini ” n’ont connu que le troisième de ces trois éléments. L’enseignement d’Abhinavagupta, comme d’habitude, tisse et donne du sens à toutes les sources existantes à son époque. (Cet enseignement, qui se trouve dans le Tantrāloka, n’a pas encore été publié) Il est intéressant de noter que l’enseignement d’Abhinava sur les trois Kuṇḍalinīs semble avoir inspiré une version révisée du verset de Kaula cité plus haut, qui apparaît dans le Amaraugha-śāsana ultérieur attribué à Goraksha sous cette forme :
ūrdhvaśakti-nipātācca tathādhaḥśakti-kuñcanāt | madhyaśakti-prabodhena jāyate param sukham || “En raison de la descente du pouvoir supérieur, de la contraction du pouvoir inférieur, et de l’éveil du pouvoir central, la joie suprême surgit.”
La Kundalini n’est ni une énergie, ni une chose en soi qu’il faut réveiller ou activer
Lorsque les gens demandent ce qu’est la Kuṇḍalinī, ils posent la mauvaise question, du moins vis-à-vis des enseignements traditionnels, de la même façon que c’est une mauvaise question de demander ce que sont les Chakras. Il ne s’agit pas d’entités ontologiques qui existent et attendent que vous les remarquiez. Ce sont des éléments de la pratique, donc des processus, pas des choses. La bonne question n’est donc pas de savoir ce qu’ils sont, mais plutôt ce que vous faites avec eux. En l’absence du processus d’engagement que nous appelons yoga sādhanā, il est tout simplement dénué de sens de demander ce qu’ils sont ! Même si vous définissez Kuṇḍalinī comme une ” énergie “, comme la plupart des gens le font aujourd’hui, il est important de se rappeler que l’énergie n’existe jamais en tant que chose en soi, mais seulement comme une propriété d’un système actif qui accomplit quelque chose d’observable. En d’autres termes, le concept d'”énergie” n’a de sens que dans le cadre d’un processus. Dans le cas présent, le processus d’éveil qui produit des transformations observables dans l’expérience subjective, la psychologie et même la physiologie de celui qui le subit.
Il nous reste encore beaucoup de recherches à faire pour relier tous ces fils anciens en une image véritablement cohérente du Kuṇḍalinī Yoga originel. Mais beaucoup des pièces du puzzle se trouvent ici même, présentées au public (pour autant que je sache) pour la première fois en un seul endroit. OM !
Traduit de l’anglais : Source
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